相傳，釋迦牟尼佛苦修六年，于菩提樹下，睹明星悟道，悟道后，說的第一句話就是：“奇哉，奇哉，一切眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執(zhí)著，不能證得。若離妄想，則無師智、自然智，一切顯現(xiàn)。”

　　那么，他究竟悟到了什么呢？

　　時間的超越

　　過去、現(xiàn)在、未來三世，都存在于當(dāng)下的一念。一念之間，具足了三千大千。

　　過去、現(xiàn)在、未來，并不是截然不同的三個階段，時光流年，被一條細(xì)長的環(huán)索，綿綿密密地聯(lián)綴在一起。

　　原來無始無終的時間，是在當(dāng)下的一念。一念之中已具足了三千大千的風(fēng)光霽月，佛陀的修證已經(jīng)超越了時間的限制，佛的法身存在于一切時間中。

　　空間的超越

　　佛陀感受到遠(yuǎn)近的世界，慢慢地向他靠攏而來，山河大地在他的眼前，散發(fā)出五彩的光芒。

　　過去污穢的，現(xiàn)在轉(zhuǎn)變成清凈；過去丑陋的，現(xiàn)在是多么美好；過去黑暗的，現(xiàn)在呈現(xiàn)著一片的光明。

　　從青山的翠碧中，他體悟到了佛性真如；從溪澗的涓流里，他證驗了無我的真諦，感受到了生命的永恒。世界的遠(yuǎn)近，對佛陀好像已經(jīng)沒有了隔礙。佛陀所覺悟的已經(jīng)超越了空間的有限性，遍于一切之處。

　　從生到死有多遠(yuǎn)？只在呼吸之間。

　　最后誰都要兩手空空地走，人生苦短，何必自尋煩惱，折磨自已。世間萬相皆由心生，一念起萬水千山皆有情，一念滅滄海桑田已無心。心是個口袋，什么都不裝時叫心靈，裝一點時叫心眼，多裝時叫心計裝更多時叫心機，裝得太多就叫心事。

　　人生的腳步常常走得太匆忙，所以我們要學(xué)會，停下來笑看風(fēng)云，坐下來靜賞花開，沉下來平靜如海，定下來靜觀自在。心境平靜無瀾萬物自然得映心靈靜極而定，剎那便是永恒。

　　生死的超越

　　佛陀覺悟到世間上的煩惱不如意，生生死死，只是假名而已。

　　佛陀證悟到生死無非假相，眾生隨著業(yè)力，在生死之流中生了又死，死了又生，常人不知，信以為實。其實生死不是兩個，而是同一件事。

　　表面上看起來，生命的誕生有種種的形相，種種的歡喜；生命的殞滅，有種種的傷感，種種的悲哀。

　　以悟者的心智觀察，則一切皆為虛妄，死亡只不過如同舊屋殘破剝落，搬了新家而已。身體好比房子，損壞了，換一個好身體，如是而已。

　　事實上生就是死，死就是生，生并非真正的生，死也非真正的死，吾人之所以貪生厭死，乃“我執(zhí)”在作崇。一旦有了我執(zhí)，世間上的紛擾、動亂、痛苦就如影隨形般逼迫而來。

　　去除了我執(zhí)，生即是死，死即是生，生死一如，表里不異，當(dāng)下就能得大解脫，獲大自在。佛陀此時“照見五蘊皆空”，除去我執(zhí)，證得我空，因此能夠度一切苦厄，超脫生死輪回。

　　自他的超越

　　佛陀覺悟到我和一切的人類、萬物，原來沒有差別。眾生平等，皆可成佛。

　　佛陀發(fā)出震撼古今的宣言說：“奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執(zhí)著而不能證得。”

　　一切眾生，本自具足佛性，只是眾生因為妄起執(zhí)著，一念不覺，遂沉淪于生死苦海中。

　　大道的源頭

　　宇宙一切眾生生命智慧的源頭，名“一切種智”。對任何問題徹底圓融無障礙地明了徹知。他明白了每一個眾生生命形態(tài)的前生后世，知道他們過去造了什么業(yè)，因了什么業(yè)導(dǎo)致現(xiàn)在的生命形態(tài)的果報。

　　他能徹知全宇宙的眾生時時刻刻每個剎那的心念，能遍入每個眾生心中感知他們的喜怒哀樂，一剎那間了了分明，佛陀徹底清楚明白全宇宙眾生山河大地日月星辰，植物花草，六道眾生一切存在的形式的起源都來自于最初宇宙生命的起源：如來藏！

　　在“如來藏”里邊本來沒有生死，沒有煩惱，沒有悲歡離合，沒有生死輪回，沒有善惡，沒有對錯，沒有黑白，沒有大小，沒有你我他之分，沒有我的存在，沒有遠(yuǎn)近，沒有現(xiàn)在、過去、未來，沒有一切分別心和分別的概念。

　　此時此刻他的心頭格外平靜，一股無言的大悲心升起，正因為他洞察全宇宙所有的生命都在無奈地輪回，承受各種苦難，帶著各種執(zhí)著不能解脫……

　　佛陀的覺悟突破了一切的生和死，超越了一切的煩惱，心中如同大圓鏡，徹照宇宙的一切，如如不動，證得到了“無上正等正覺”，成為全宇宙至尊的佛陀！

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