宜興紫砂器的創(chuàng)始與興起
宜興,古名荊溪,因荊溪河得名。秦始皇滅楚,改名陽(yáng)羨。晉惠帝為表彰周[王己],改陽(yáng)羨為義興。北宋時(shí),為避太宗趙光義諱,改稱宜興迄今沿用。宜興盛產(chǎn)陶土,顏色多為絳紫,通稱紫砂,亦有紅、綠、黃、白等色,故又被譽(yù)為“五色土”。所做茶器具,多通稱紫砂器。紫砂器的創(chuàng)始,有文字的記載,始見(jiàn)北宋詩(shī)人梅堯臣的詩(shī)名:“小石冷泉留早味,紫泥新器泛春華”(《宛陵集》)。其次,歐陽(yáng)修也有“喜若紫甌呤且,羨君瀟灑有余清”的詩(shī)句(《歐陽(yáng)文忠公集》)。1976年,在宜興丁蜀鎮(zhèn)羊角山古窯址發(fā)掘出大量紫砂陶片,其斷代時(shí)間為北宋中期,這也是紫砂器始于北宋時(shí)期的佐證。
宜興精品飛翔紫砂壺
紫砂器興起于宜興不是偶然的,它是中國(guó)茶文化大環(huán)境陶冶下的突出成果,同時(shí)也是中國(guó)茶文化發(fā)展變革的必然產(chǎn)物。唐代上元年部,陽(yáng)羨茶更為“芬芳冠入他境”名列貢茶。詩(shī)人盧仝有詩(shī)為贊:“天子未嘗陽(yáng)羨茶,百草不敢先開(kāi)花。”(《全唐詩(shī)》)飲茶須好水,宜興金沙泉在唐代就是與貢茶同時(shí)上貢的煎茶良泉。同時(shí),據(jù)考古表明,自母系氏族社會(huì)起,宜興就有制陶業(yè)存世,并一直延續(xù)到唐、宋、元、明時(shí)期的大規(guī)模生產(chǎn)。正是這種“絕無(wú)僅有”的茶環(huán)境和“得天獨(dú)厚”的紫砂資源,造就出紫砂技藝,隨著明代茶飲之風(fēng)的變革,掀開(kāi)了中國(guó)茶文化新的篇章,賦予茶飲藝術(shù)新的文化情趣。
紫砂器受到人們珍視,還在于它具有與品飲散茶相適應(yīng)的物理特性和實(shí)用的藝術(shù)價(jià)值。近人南海“百壺山館”主人李景康和順德“碧山壺館”主人張虹在其合著的《陽(yáng)羨砂壺圖考》中總結(jié)了紫砂器的這一獨(dú)有特性:“茗壺為日用必需之品,陽(yáng)羨砂制,端宜論茗,無(wú)銅錫之?dāng)∥,無(wú)金銀之奢靡,而善蘊(yùn)茗香,適于實(shí)用,一也。名工代出,探古索奇,或仿商周,或摹漢魏,旁及花果,偶肖動(dòng)物,或匠心獨(dú)運(yùn),韻致怡人,幾案陳之,令人意遠(yuǎn),二也。歷人文人或撰壺銘,或書款識(shí),或鐫以花卉,或鋟以印章,托物寓意,每見(jiàn)巧思,書法不群,別饒韻格,雖景德名瓷價(jià)逾鉅萬(wàn),然每出以匠工之手,響鮮文翰習(xí)觀,乏斯雅趣,也。”紫砂器的蘊(yùn)香特征,至今沒(méi)有任務(wù)物品能夠替代。它的外形藝術(shù)創(chuàng)作,也至今不衰,仍然保持著蓬勃的創(chuàng)造力。
紫砂器與茶文化的交融
中國(guó)傳統(tǒng)文化對(duì)茶飲的滲透,幾乎涉及茶文化的各個(gè)領(lǐng)域,尤其是各種哲學(xué)思想和美學(xué)思想的融會(huì),給茶文化注入了蓬勃的生命力。九流十派,百家爭(zhēng)鳴,儒道釋三家并存,不但深刻影響了中國(guó)歷史的整個(gè)進(jìn)程,也給茶文化的發(fā)展起著原動(dòng)力的影響。光從陸羽《茶經(jīng)》匯錄的茶史人物來(lái)看,也幾乎全是儒道釋三家的代表人物。但在三家思想對(duì)茶文化的影響中,又以道家思想影響最大,并在茶文化體系建構(gòu)中占主導(dǎo)地位,尤以柔靜形成茶文化的主體思想特征。明代中期以后,社會(huì)矛盾極為復(fù)雜,社會(huì)問(wèn)題急趨尖銳,難以解決,促使文化人開(kāi)始從自己的思想上尋求自我完善和解脫。同時(shí),程朱理學(xué)進(jìn)一步發(fā)展,王陽(yáng)明倡導(dǎo)“心學(xué)”,反釋家禪宗與道家清靜溶于儒學(xué)之中,形成新儒學(xué),強(qiáng)調(diào)個(gè)人內(nèi)心修養(yǎng)。茶文化的柔靜思想恰好與這種推崇中庸沿簡(jiǎn)、崇尚平樸自然、提倡內(nèi)斂喜平的時(shí)代思潮不謀而合。表現(xiàn)在對(duì)茶器具的追求上,紫砂器的自然古樸形象能夠體現(xiàn)時(shí)代思潮與茶飲形式的融合。因此,大量文人參與紫砂器的創(chuàng)作活動(dòng),推動(dòng)了士人的購(gòu)藏風(fēng)尚,引導(dǎo)了紫砂技藝在藝術(shù)典雅情趣上的豐富與提高。
文人參與紫砂器的制作活動(dòng),有著多種的形式,除了邀請(qǐng)藝匠特別制作外,大多文人是自己親自設(shè)計(jì)外形,題刻書畫,運(yùn)用詩(shī)書畫印相結(jié)合的形式,從藝術(shù)審美的角度追求紫砂器的外在鑒賞價(jià)值。這樣,也就使一些具有相當(dāng)文化底蘊(yùn)的藝匠同時(shí)成為制作紫砂精器的大家,象時(shí)大彬、徐友泉、陳鳴遠(yuǎn)、陳鴻壽、楊彭年等都是兼具文人藝匠雙重身份的紫砂制作大師。文人對(duì)紫創(chuàng)作的參與,同時(shí)促進(jìn)了茶文化與文學(xué)的交流,這種交流不是湊合附加,而是氣血相容多方面的思想意識(shí)的交融。紫砂器外在形制的古樸典雅,凝著茶文化的深厚的自然氣韻,文人在沖泡品飲的意境中尋求到了天地間神逸的心靈感受。
紫砂制作中的藝術(shù)化變革,不但擴(kuò)大了茶文化的思想內(nèi)涵,而且豐富了茶了精神的外延空間。中國(guó)茶文化本身追求樸拙高尚的人生態(tài)度,但唐宋時(shí)期繁瑣的茶飲禮儀形式擠掉了茶人的精神思想,留下的只是茶被扭曲的程式形態(tài),喝茶是在“行禮”,品茗是在“玩茶”。而紫砂器的風(fēng)行,打掉了繁復(fù)的茶飲程式,一壺在手自泡自飲,文人在簡(jiǎn)單而樸實(shí)的品飲中,可以盡心發(fā)揮思想,體驗(yàn)紫砂自然的生命氣息帶給人的溫和、敦厚、靜穆、端莊、平淡、閑雅的精神韻律。
紫砂器的風(fēng)行和推廣,也帶給紫砂壺以變革。自時(shí)大彬起,一反舊制,制作紫砂小壺。周高起《陽(yáng)羨名壺系》說(shuō):“壺供真茶,正是新泉話火,旋瀹旋啜,以盡色聲香味之蘊(yùn),故壺宜小不宜大,宜淺不宜深,壺蓋宜盎不宜砥,湯力茗香,俾得團(tuán)結(jié)氤氳。”馮可賓也在《茶箋》中對(duì)紫砂小壺的盛行趨勢(shì)作了說(shuō)明:“茶壺以陶器為上,又以小為貴,每一客,壺一把,任其自斟自飲,方為得趣。壺小則香不渙散,味不耽擱。”紫砂小壺的精巧,帶給人 不光是茶的真味,而且融匯著天、地、人、茶的統(tǒng)一意念。
宜興紫砂器,是絢麗的中國(guó)茶文化中的一朵奇葩。它不但是中華民族物質(zhì)文明發(fā)展的燦爛成果,也是華夏文化進(jìn)步的綜合結(jié)晶。它的創(chuàng)始與興盛,即是茶文化歷史演變的必然,同時(shí)也對(duì)茶藝形式、品位、情趣的提高有關(guān)極大的推動(dòng)力。
紫砂器是中國(guó)茶文化的驕傲,它永遠(yuǎn)是中華民族茶文化史上閃爍光芒的燦爛明珠。