《茶顏?zhàn)砩�，李念�?著，高華 繪，山東畫報(bào)出版社2011年6月出版。
青花蓮紋瓶
茶能清心提神，酒能澆愁忘憂。烹茶時(shí)心境閑遠(yuǎn)，怡然自得，“使人胸中蕩憂栗”；飲酒時(shí)超然物外，意興湍飛，“窮達(dá)盡為身外事”。所以唐朝詩(shī)人白居易說(shuō)：“驅(qū)愁知酒力，破睡見茶功。”茶和酒經(jīng)過(guò)千百年文人吟誦的加持催化，發(fā)酵醞釀出濃郁厚實(shí)、氤氳芬芳、令人牽魂縈夢(mèng)的奇香。多少騷人墨客，在有意無(wú)意、似悟非悟之間，很自然地就走進(jìn)了茶禪一味、詩(shī)酒相親的禪境醉鄉(xiāng)。
雖然古代儒家對(duì)飲酒之事，多所戒慎，常常提醒人要自我節(jié)制，不及于亂。不過(guò)詩(shī)酒之情趣，茶禪之妙理，如不得觚、卣、尊、爵載酒之器，雖愛酒詩(shī)仙亦難通大道；沒有壺、盞、瓶、碗烹茶之具，雖得道高僧也無(wú)法破煩清神。遠(yuǎn)在石器時(shí)代，先民就已經(jīng)制作出精美的酒器，歡飲為樂。仰韶文化的彩陶和龍山文化的黑陶酒器，制作的工藝水平極為出色。而殷人愛酒，盛酒所用青銅酒器更是匠心獨(dú)運(yùn)，巧奪天工。事實(shí)上，商周時(shí)代的青銅酒器，本身就是令人驚艷的藝術(shù)作品。魏晉時(shí)茶事興起，陶瓷燒制的茶器、酒器，在當(dāng)時(shí)酒社茶會(huì)中扮演了重要的角色。尤其唐宋之后，北方邢窯、定窯的白瓷和南方越窯、龍泉窯的青瓷，以及江西景德鎮(zhèn)的青白瓷和青花瓷，成為聞香酣醉之人直通禪境醉鄉(xiāng)的引渡之舟。
降及明代，陶瓷茶器酒器的創(chuàng)制，達(dá)到了堪稱空前絕后的境界。明朝永樂、宣德、成化時(shí)期江西景德鎮(zhèn)的青花瓷和正德、萬(wàn)歷以后江蘇宜興的紫砂陶，儼然是飲酒烹茶時(shí)的不二之選。尤其明代科舉仕途艱辛，出人頭地不易，無(wú)數(shù)文人寄情詩(shī)酒，忘懷茶禪，留連徘徊于山水之間。宋晁補(bǔ)之《文與可畫墨竹屏風(fēng)贊》所謂“詩(shī)不能盡，溢而為書，變而為畫”。于是乎歐陽(yáng)修“醉翁之意不在酒”的山水之間，成為明代丹青妙手的畫作勝景。文徵明《惠山茶會(huì)圖》、唐伯虎《事茗圖》、丁云鵬《漉酒圖》和陳洪綬《蕉林酌酒圖》中的茶爐酒具則仿佛北宋米芾《苕溪詩(shī)卷》所云“懶傾惠泉酒，點(diǎn)盡壑源茶”的行書寫生圖稿。
古今名畫寫茶酒之器者為數(shù)不少，諸如唐周昉《調(diào)琴啜茗圖》、五代顧閎中《韓熙載夜宴圖》、北宋徽宗《文會(huì)圖》、南宋劉松年《盧仝烹茶圖》、元趙孟頫《斗茶圖》，乃至于明清迄今傳世諸多名畫，都足以令人透過(guò)畫中茶器酒器的摹寫，而沉浸于茶禪詩(shī)酒的世界。明祝枝山題明四家之首沈周《佳果圖卷》云：“繪事不難于寫形，而難于得意。”如果比之于茶器酒器之圖寫，則前人所謂“爛于瓊瑤”和“色比瓊玖”的陶瓷易繪，而“酒渴春深一碗茶，每夜坐禪觀水月”的畫意難得。清朝乾隆年間畫家薛懷的《山窗清供圖》，整幅畫只畫兩只茶壺和一只茶碗，旁有朱顯渚題詩(shī)：“總待新泉活水，相從栩栩清風(fēng)。”圖簡(jiǎn)意賅，如入禪境。薛懷提筆寫真時(shí)，案前必有此二壺一碗。如今圖存而壺碗皆不知所終，更遑論壺中所煮之茶。唐張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》引陸機(jī)論丹青之道謂：“宣物莫大于言，存形莫善于畫。”當(dāng)驅(qū)愁破睡、滌煩忘憂的美酒香茶，注入詩(shī)盞詞瓢之際，茶已非茶，酒亦非酒。而當(dāng)烹茶煮酒的茶壺酒瓶寫入圖畫之時(shí)，茶離塵世，酒入醉鄉(xiāng)，“不住聲香味觸法”，只見靜觀自得、雋永怡人的“茶顏?zhàn)砩?rdquo;。
清朝乾隆皇帝曾遣人圖繪頭等陶瓷器，分別輯錄為《陶瓷譜冊(cè)》、《精陶韞古》、《埏埴流光》和《燔功彰色》等圖冊(cè)。大內(nèi)寶器自然非民間收藏敢望其項(xiàng)背。然茶酒之于人生，為帝王與百姓所共享。茶器酒器之為用，也不分天潢貴冑與平民布衣。因此不揣鄙陋，竊效《燔功彰色》之旨，而為《茶顏?zhàn)砩芬粫�。書中選錄陶瓷器凡四十八件，茶器酒器各半。不論今古貴賤，但求雅俗共賞。
書分十二章，藉唐人詩(shī)句以為篇名。前六篇說(shuō)茶器，后六篇述酒器。既言陶瓷，亦談茶酒，并寫丹青。所有陶瓷茶器酒器之畫，皆高華小姐積數(shù)年之功，精心繪制。每幅畫按原物大小賦形，以求其真。書名篇章由楊本湛先生治印，刀筆遒勁，端正方整，一如其人。謹(jǐn)此致謝。“微夫人之力不及此！”本書如有可觀之處，高楊之力也。
