“梅瓶”在中國古代陶瓷研究領(lǐng)域中屬于單一器型，延續(xù)時(shí)間有千余年的歷史，同時(shí)它也是一種造型秀美、受到頗多贊譽(yù)的器物。但在目前的中國古陶瓷研究領(lǐng)域中尚未對其起源和造型的演變過程提出系統(tǒng)的看法。本文意在提出“梅瓶”的北方起源說，并通過宋、遼、金、元、明、清出土和傳世的實(shí)物進(jìn)行排比對照，闡述它的起源，對其逐漸南傳的經(jīng)過進(jìn)行解釋。與此同時(shí)梅瓶的造型也經(jīng)過不斷進(jìn)化發(fā)展過程，直至清代末期“梅瓶”這個(gè)被文人雅士冠予的美譽(yù)，才成為人們對這種器物一種約定俗成的稱謂。 
     

　　一、梅瓶的起源
　　
　　任何一種藝術(shù)品的產(chǎn)生，一般都有一個(gè)演變進(jìn)程，起初人類是為了適應(yīng)社會生活的實(shí)際需要，制造出一些符合生產(chǎn)和生活需求的器具，在經(jīng)過了一個(gè)漫長的歷史進(jìn)程之后，才逐漸發(fā)展變化成被后人賞譽(yù)的藝術(shù)品。“梅瓶”是一種自宋代以來在陶瓷造型方面比較常見的器物。它以小口、翻唇、短頸、頸肩之間形成近90度的硬折角，瓶腹鼓圓、腹脛瘦長，形成一種體態(tài)秀美的造型。對其優(yōu)美的造型，每當(dāng)人們談起時(shí)，無不津津樂道，贊口不絕。然而正是這種器物，它的產(chǎn)生是與我國少數(shù)民族契丹人豐富的想象力和生活實(shí)踐有著密不可分的淵源。契丹民族是我國北方少數(shù)民族的一支，過著游牧生活。在《遼史》卷三十二《營衛(wèi)志》有“遼國盡有大漠，浸包長城之境，因宜為治。秋冬違寒，春夏避暑，隨水草畈，歲以為常。四時(shí)各有行在之所，謂之捺缽”的記載。他們原居今內(nèi)蒙、遼河一帶，原以游牧漁獵為生，后因經(jīng)濟(jì)發(fā)展，“筑城而居”乘五代之亂“浮掠漢人”引起契丹族的內(nèi)部分化，加之漢族高度封建經(jīng)濟(jì)的影響，進(jìn)入了初期文明階段。在唐代就與我國北方漢族和人民多有交往，對唐朝有朝貢，也有沖突，到唐武宗會昌二年（842年），才又與唐朝恢復(fù)臣際關(guān)系。唐代末年，契丹首領(lǐng)耶律阿保機(jī)統(tǒng)一各部日漸強(qiáng)大，于907年即可汗，公元916年（五代后梁貞明二年）稱皇帝，年號神冊，國號契丹，民間或稱大蕃。契丹建國之前，唐昭宗天復(fù)二年（902）秋，阿保機(jī)率領(lǐng)騎兵40萬侵入長城以南，在今山西、河北一帶掠奪漢人95000多人，駝馬牛羊不計(jì)其數(shù)，都被趕到潢水（今西拉木倫河）南岸，這些人、畜全部成了契丹的財(cái)富。
　　
     陶瓷器從它產(chǎn)生的那天起，就成為了與人們生活密不可分的生活用具。“契丹人”正是運(yùn)用了制瓷技術(shù)，生產(chǎn)出一種儲水器，也就是目前被陶瓷界經(jīng)常稱作“雞腿瓶”的。雞腿瓶：瓶身細(xì)高如雞腿，小口、短頸、圓肩、收腹、上粗下細(xì)。器身保留有成型時(shí)的溝痕，肩部有的刻有類似契丹文的文字。在遼代墓葬中的壁畫上，我們也可以清晰的看到“契丹人”使用雞腿瓶背水的畫面。雞腿瓶設(shè)計(jì)的初衷是契丹人運(yùn)輸和儲藏水的工具，因此，它的脛部作成近似于楔形（倒梯形），口部為短頸的翻卷形式，這就為在瓶上系背帶留下伏筆，口部的形式系結(jié)不會脫落，脛部的倒梯形可使套在上面的帶扣越往上提越緊。修長的瓶身也符合當(dāng)時(shí)人們用于背水需要，小口裝水不易外灑，長腹碩肩盛水較多。為了增加瓶身的穩(wěn)定性，雞腿瓶的底足制作得比較厚，給人以沉穩(wěn)的感覺。筆者曾經(jīng)去過內(nèi)蒙古自治區(qū)的赤峰市的猴頭溝鄉(xiāng)，那里曾經(jīng)是著名的遼瓷窯址，缸瓦窯的所在地。在它的附近，曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)有遼穆宗（耶律璟）應(yīng)歷九年（959年）遼駙馬贈衛(wèi)王蕭婆姑（即蕭室魯）墓，墓室在缸瓦窯附近，墓中出土的瓷器多系此窯的產(chǎn)品，據(jù)此可以推知缸瓦窯的始燒年代大約為遼太宗（927年）或遼世宗（947年）間，早于北宋的建國時(shí)間（960年）。本人在缸瓦窯調(diào)查時(shí)，見到過許多雞腿瓶的殘器，這就從另一個(gè)側(cè)面驗(yàn)證了遼代雞腿瓶的出現(xiàn)要早于宋代的梅瓶。
　　
      二、梅瓶的演變
　　
     現(xiàn)藏故宮博物院的唐代邢窯白釉瓶，是一件器型上近似于梅瓶的器物，屬于大口器的一類。另外在唐代的岳州也有一種近似梅瓶的盤口瓶出土。將它們與梅瓶相提并論是否有些牽強(qiáng)，有待進(jìn)一步的考古發(fā)掘結(jié)果。
　　
     契丹人雖然是我國漠北的一個(gè)少數(shù)民族，從事著以漁獵為生的游牧生活，但是他們有著自身發(fā)展的文明史，創(chuàng)造了自己的文字和生活習(xí)俗。在與唐王朝的不斷交往過程中吸取和豐富了他們的文明進(jìn)程，這種相互交融的過程促進(jìn)了契丹人的手工制瓷業(yè)發(fā)展。就陶瓷的生產(chǎn)制作而言， 由于唐三彩的盛行，遼三彩的生產(chǎn)就比較繁榮。同樣唐代北方白瓷生產(chǎn)趨于成熟（如在陜西西安市火燒壁出土的白瓷），遼代白瓷近似于完美。任何一種陶瓷器型的出現(xiàn)是離不開生活的，唐代瓷器多仿制金銀器的器型，遼代則往往根據(jù)自己的生活需要生產(chǎn)陶瓷器物，雞腿瓶的出現(xiàn)就說明了這一點(diǎn)。
　　
     當(dāng)“梅瓶”在北宋出現(xiàn)時(shí)，還保留遼代雞腿瓶烙印，例如現(xiàn)藏故宮博物院的宋代定窯刻劃梅瓶，1974年河南省鎮(zhèn)平出土的磁州窯白地黑梅瓶，耀州窯青釉刻花牡丹紋梅瓶（上海博物館藏）。它們的肩部雖然較雞腿瓶隆起，但口部、脛部與雞腿瓶十分相象。在宋、遼對峙時(shí)期遼代缸瓦窯生產(chǎn)的梅瓶與宋代的風(fēng)格才十分接近，這就是1974年在遼寧省法庫墓出土的白地褐彩刻花牡丹紋梅瓶。北宋中晚期是陶瓷生產(chǎn)的繁榮階段，在不斷吸取其他民族的先進(jìn)經(jīng)驗(yàn)后，逐漸形成了梅瓶的自身進(jìn)化和發(fā)展，并出現(xiàn)了自己的風(fēng)格。此時(shí)的梅瓶千變?nèi)f化，口部變化也比較多，肩、腹的變化也呈多樣化的形式。可以說此時(shí)的梅瓶已經(jīng)完全脫離了早期雞腿瓶模式的束縛，成為一種獨(dú)具代表性的造型品種，完成了演變過程。
　　
     金代的梅瓶造型繼續(xù)保留了北宋初期的北方時(shí)代風(fēng)格，其代表作有：1972年河北省獻(xiàn)縣出土的金代磁州窯“蘆雁圖”梅瓶和現(xiàn)藏上海博物館的金代磁州窯“清沽美酒”梅瓶以及金代扒村窯黑地白龍“正八”文梅瓶。
　　
     南宋的梅瓶器型變得短矮，瓶身沒有早期梅瓶修長，肩部也不如北宋時(shí)期飽滿豐潤，總體上看此時(shí)的梅瓶給人以渾圓感覺。這與梅瓶造型的南傳有著密切的關(guān)系，這種造型在被南方的各窯廠接受時(shí)，摒棄了北方粗獷偉岸的風(fēng)格，給人以小巧精悍的感覺。具有代表性的梅瓶有現(xiàn)藏故宮博物院的南宋景德鎮(zhèn)窯影青刻花梅瓶，1972年江西省吉州窯出土的黑釉剔花梅瓶，1979年在浙江省松陽縣慶元元年（1195年）墓葬出土的龍泉窯帶蓋梅瓶。
　　
     元代的梅瓶造型已經(jīng)發(fā)展得相當(dāng)成熟，特別是景德鎮(zhèn)生產(chǎn)青花梅瓶為明、清梅瓶的造型延續(xù)奠定了基礎(chǔ)。此時(shí)的梅瓶又是恢復(fù)到北方梅瓶的原有風(fēng)格，只是肩、腹、足等部位變粗，口部工藝細(xì)膩，這一時(shí)期的器物以江西省高安窖藏的青花梅瓶與河北省保定市窖藏出土的青花八方梅瓶為代表，同時(shí)還有現(xiàn)藏江西省揚(yáng)州博物館的藍(lán)釉白龍紋梅瓶。在造型的變異方面元末明初梅瓶出現(xiàn)特有的圓肩束脛式樣，其代表有現(xiàn)藏故宮博物院的元代龍泉窯刻花帶蓋梅瓶和現(xiàn)藏上海博物館的洪武青花“春壽”云龍紋梅瓶。
　　
     明代的梅瓶雖然在裝飾上有釉里紅、青花、紅釉、祭藍(lán)釉、白釉、龍泉釉、仿哥釉等，但是此時(shí)的梅瓶造型風(fēng)格雖然在不同時(shí)代有一些變化，但總的風(fēng)格還是統(tǒng)一的。它們包括1957年江西省江寧宋琥墓出土的明洪武釉里紅松竹梅蓋梅瓶、明正統(tǒng)青花梅瓶現(xiàn)藏故宮博物院的宣德款青花纏枝花梅瓶、現(xiàn)藏定陵博物館的明萬歷青花龍穿花蓋梅瓶等。明代梅瓶除了傳世品外，有一大批是從墓葬中出土的，這些梅瓶無疑成為鑒定梅瓶的標(biāo)型器。
　　
     清代的梅瓶基本上是以傳世器出現(xiàn)在我們的面前，此時(shí)的瓷器生產(chǎn)多以御窯廠形式生產(chǎn)，并帶有皇帝好惡的色彩，此時(shí)的梅瓶造型基本上延續(xù)了明代永樂、宣德時(shí)期有風(fēng)格，給人以沉穩(wěn)莊重，但略帶浮華的感覺。清代的梅瓶一改明代梅瓶肩部圓垂的造型，多以豐肩平直的形象展現(xiàn)在我們的面前。
　　
     總之，梅瓶的造型演變經(jīng)歷了一個(gè)漫長的過程，它的出現(xiàn)體現(xiàn)了中國多民族大家庭的風(fēng)俗習(xí)慣與文化內(nèi)涵的融合。
　　
     三、梅瓶的功用
　　
     梅瓶從它出現(xiàn)的那天起，就與人們的生活有著緊密的聯(lián)系。從現(xiàn)在的考古資料和歷史文獻(xiàn)中看，它的作用不外乎貯水器、儲酒器、隨葬器、陳設(shè)器等若干項(xiàng)使用功能。它作為盛水器，是在契丹民族時(shí)期就開始出現(xiàn)了，作為水的儲藏和搬運(yùn)的容器，成為當(dāng)時(shí)人們生活中不可缺少的工具。這種小口、豐肩、長腹、瘦脛的造型，為梅瓶造型的發(fā)展奠定了雛形。
　　
     梅瓶的發(fā)展到了北宋與元代晚期，梅瓶的作用已經(jīng)不再是單一的貯水器，從河北省宣化縣下八里張世卿墓（遼天慶六年1116年）后室南壁的壁畫中，我們可以看到在壁畫的前面平行擺放著三只帶蓋的梅瓶，這無疑是用于盛酒的容器。宋、金時(shí)期的梅瓶器身多書有帶有酒字的詞句，如“清沽美酒”、“醉鄉(xiāng)酒海”等，這就更加明確了它的用途。
　　
     梅瓶作為隨葬器使用，根據(jù)目前的考古資料來看，在法庫葉茂臺的遼代墓中就有雞腿瓶的出土。但是出土最多的還是江西省的瑞昌馬頭鎮(zhèn)發(fā)現(xiàn)的一座南宋淳祐十年（1251年）墓中，就有一對磁州窯梅瓶置放在死者的頭部的頂端。又如浙江省遂昌縣文管會收藏的南宋龍泉窯蓋梅瓶是1979年在浙江省松陽慶元元年（1195年）墓葬出土的，以及1958年江西南京宋墓出土的影青刻花梅瓶等，這與“梅瓶”的南傳有著不可分的聯(lián)系，這些資料充分體現(xiàn)出此時(shí)梅瓶的功用。
　　
     元代梅瓶的發(fā)現(xiàn)，是以窖藏出土和傳世的形式呈現(xiàn)在我們的面前。江西高安窖藏出土的青花梅瓶與保定窖藏出土的青花梅瓶，以其精湛的制造工藝，精美的釉下彩繪技法，充分的表現(xiàn)出當(dāng)時(shí)的陶瓷生產(chǎn)水平。特別是保定窖藏出土元青花八方梅瓶，為梅瓶初創(chuàng)的新品種。同時(shí)人們將梅瓶作為珍貴的器物把它埋藏在地窖中，以逃避戰(zhàn)亂和災(zāi)難，這也足以證明梅瓶的重要地位。
　　
     明代的梅瓶除了傳世品以外，有一部分是來自明代皇親國戚和郡王、公主的墓葬中的隨葬器。北京定陵明神宗萬歷皇帝、皇后的陵寢，北京海淀董四村1、2號皇妃墓，山西榆次晉裕王墓，江蘇江寧安成公主墓，南京江寧定遠(yuǎn)王沐晟墓，太原七府墳廣昌王和王母、王妃墓，山東魯王朱檀墓，蚌埠東甌王湯和墓，桂林靖江王朱經(jīng)扶墓，北京石景山區(qū)雍王墓，南京西寧侯及妻許氏、丁氏、葉氏墓，南京汪興祖墓，福州西門外張海墓，四川華陽明太監(jiān)墓，成都白馬寺6號太監(jiān)墓，四川越陽明巡撫墓，成都梁家巷明太監(jiān)墓，河北阜城太傅廖紀(jì)墓，江西監(jiān)中縣禮部尚書徐瓊墓，江西永修縣刑部尚書魏源墓，北京豐臺區(qū)將軍萬貴墓等。這些墓葬都有一至四只梅瓶出土，這無疑是以梅瓶表現(xiàn)喪葬形式上的等級制度。
　　
     清代的梅瓶很少在墓葬中出現(xiàn)，此時(shí)的梅瓶基本上是以傳世器的形式呈現(xiàn)在我們的面前。特別是在故宮博物院的清宮傳世器中，大批由景德鎮(zhèn)御窯廠生產(chǎn)的青花、五彩、單色釉等各種形式的梅瓶，它們已經(jīng)成為宮中使用的重要陳設(shè)器。
　　
     四、梅瓶的稱謂
　　
     對于梅瓶的稱謂從現(xiàn)有文獻(xiàn)看，將這種特有的具有曲線美的瓷瓶稱為梅瓶的記載，應(yīng)該是在清末到民國時(shí)期由許之衡所撰寫的《飲流齋說瓷》。在它的上面有如下記載：“梅瓶口細(xì)而項(xiàng)短，肩極寬博，至脛稍狹，折于足側(cè)微束，口徑之小僅與梅之瘦骨相稱，故名梅瓶也。宋瓶雅好作此式，元明暨清初歷代皆有斯制。”
　　
     溯本求源，在遼史上目前尚未發(fā)現(xiàn)對梅瓶（雞腿瓶）這種器物的記載，這就說明它只是一種極普通的日常器物，只有口口相傳，沒有被文字記錄下來。時(shí)至宋代也沒有梅瓶的專門的稱謂，似乎只有宋人趙令疇的《侯鯖錄》中“陶人之為器有酒經(jīng)焉，晉安人盛酒，似瓦壺之制，小頸，環(huán)口，修腹，受一斗，可以盛酒。凡饋人牲兼以酒，置書云酒一經(jīng)或二經(jīng)至五經(jīng)焉。他境人有游于是邦，不達(dá)其意，聞五經(jīng)至，束帶迎于門，乃知是酒五瓶為五經(jīng)焉。”這種“經(jīng)瓶”應(yīng)該不屬于梅瓶，應(yīng)該是“遼天慶六年”張世卿墓后室南壁‘侍者進(jìn)食’壁畫箱桌上面與注壺?cái)[放在一起那種酒瓶。我們從這幅壁畫上看到的擺放在下面的“梅瓶”，只是一種不能上桌注酒的“酒壇子”，因此“梅瓶的稱謂也就很難被史書記錄下來。
　　
     至于明代有關(guān)梅花的記載，如《梅史》，《瓶花譜》，《長物志》，《遵生八箋》等均沒有提到梅瓶一詞，明代梅瓶多用于陪葬，也就很難出現(xiàn)梅瓶這樣典雅的稱謂�？磥磉@只是由于明代文人雅士對梅花的大加贊賞，才出現(xiàn)后來將梅花的清風(fēng)瘦骨與“梅瓶”的造型相聯(lián)系，引出了我們現(xiàn)在對梅瓶的稱謂。
　　
     綜上所述，藝術(shù)品的產(chǎn)生離不開勞動人民的生活和實(shí)踐創(chuàng)造，梅瓶的出現(xiàn)與當(dāng)時(shí)的民族生活習(xí)俗和生產(chǎn)力水平有著密不可分的聯(lián)系，人們對它的認(rèn)識也在不斷發(fā)展與提高。因此，梅瓶的發(fā)展過程是一個(gè)從實(shí)用器演變成藝術(shù)品轉(zhuǎn)化過程，這也是藝術(shù)品形成的一般規(guī)律，也就是說生活和勞動是創(chuàng)造藝術(shù)品的真正源泉。每當(dāng)我們對它們進(jìn)行分析研究時(shí)，不能離開當(dāng)時(shí)的社會背景。否則分析就會產(chǎn)生偏差，影響對這類器物的全面認(rèn)識。